이 책은 마조히즘에 대한 이야기로부터 시작된다. 이제는 우리에게도 그 이름이 제법 잘 알려져 있는 프랑스 현대철학자 들뢰즈Deleuze는, 별로 철학적인 주제가 될 것 같지도 않은 이 마조히즘이라는 현상에 대해 그의 철학적 탐구활동의 전 기간에 걸쳐 지속적인 관심을 쏟으면서 몇 편의 글을 남겼는데, 이 글들 속에서 우리는 이 기이한 현상에 대한 기존의 통념을 뒤엎는 매우 놀라운 생각들을 발견할 수 있다. 더 나아가, 존재 일반의 근본적인 원리나 우주 전체의 보편적인 본성을 사유하는 것을 자신의 주된 임무로 삼아야 할 것 같은 철학 본연의 활동과는 전혀 거리가 멀어 보이는 이 같은 ‘잡스러운’ 주제에, 현대철학의 ‘진정한 주인’으로까지 높이 평가받고 있는 들뢰즈와 같은 위대한 철학자가 왜 그토록 집요하게 천착했어야 했는지에 대해, 또한 그를 읽고 있는 우리는 또한 왜 이토록 이 이상한 주제에 대한 그의 논의에 깊게 매료되고 있는지에 대해, 우리는 그 이유가 무엇인지를 자문하게 된다. 우리는 마조히즘에 대한 이와 같은 관심의 이유가 어느 일탈적인 개인의 사소하고 병적인 성적 판타지에 불과한 것처럼 보이는 이 현상의 기저에 실은 생명과 우주 전체에 관한 놀라운 비밀이 -우리 인간의 삶에 대해 매우 중요한 이야기를 들려줄 수 있는 가장 근원적인 비밀이– 숨겨져 있음을 발견할 수 있다는 데 있는 것임을 깨달을 수 있게 되었다. 우리가 마조히즘에서 발견할 수 있다고 믿고 있는 이 비밀이 무엇인지를, 또한 우리가 어떤 사유의 경로를 거쳐 그러한 비밀의 존재에 도달하게 되었는지를, 많은 이들과 함께 나누기 위해 이 책을 쓰게 된 것이다.

마조히즘에 대한 들뢰즈의 이해가 보여 주는 새로움은 그것이 마조히즘에 대해 프로이트의 정신분석학이 기존에 제시해 오던 것과는 전혀 다른 새로운 증상론(症狀論)이나 병인론(病因論)을 제시하고 있다는 것으로 그치는 것이 아니다. 이와 같은 표면적인 새로움 아래에, 실은 세상을 바라보는 관점에 전혀 예기치 못한 엄청난 변화를 가져다줄 수 있는 어떤 근본적인 새로움이 눈에 잘 띄지 않는 형태로 숨어 있다. 그것은 들뢰즈가 ‘성(혹은 성욕)sexuality이 무엇인지’에 대해 보통의 생각과는 전혀 다른 새로운 생각을 하고 있는 것 같다는 것이다.

마조히즘에 대한 들뢰즈의 이해란 오직 성에 대한 이 새로운 이해를 통해서만 가능해지는 것이라고 우리는 생각한다. 세상의 거의 모든 과학과 철학과 종교는, 다른 많은 문제들을 생각하는 데 있어서는 그들 사이에 매우 심한 차이와 대립을 보여 주고 있지만, 성이 무엇인지에 대해서는 그들 사이에 매우 드문 일치된 이해를 보여 주고 있다. 그런데 마조히즘에 대한 들뢰즈의 이해는 바로 세상의 거의 모든 것이 동의하고 있는 이 보편화된 이해와는 전혀 다른 방식으로 성을 이해하고 있는 것으로 보인다. 성에 대한 이 새로운 이해가 무엇이며 그것이 어떻게 정당화될 수 있는지를 탐구하는 것, 다시 말해, 성에 대한 이러한 인식의 전환이 세상을 이해하는 표준적인 방식의 무엇을 얼마만큼이나 근본적으로 바꿀 것을 요구해 오는 것이며 또한 이러한 요구가 어떻게 하면 정말로 정당한 것이 될 수 있는지를 탐구하는 것, 이것이 이 책을 통해 우리가 떠맡고자 한 과제이다.

성은 생명의 자기표현이다. 그러므로 성을 새롭게 이해한다는 것은 곧 생명을 새롭게 이해한다는 것을 의미한다. 우리는 실로 마조히즘에 대한 들뢰즈의 새로운 이해란, 그것이 함축하고 있는 ‘성에 대한 새로운 이해’를 통해, 생명을 이해하는 현대과학의 정설인 신(新)다윈주의와는 전혀 다른 방식으로 생명을 다시 이해할 것을 요구해 오는 것임을 보여 주려 한다. 일개 비정상적인 개인의 사사로운 성적 일탈에 지나지 않는 것처럼 보이는 마조히즘이라는 현상 속에 실은 우리의 존재의 모태인 생명이 과연 무엇인지를 근본적으로 다시 생각해 보게 만드는 물음이 숨어 있는 것이다.

그런데 생명에 대한 새로운 이해란 단지 생명에 대한 이해만을 새롭게 바꿔놓는 것으로 그치는 것이 아니다. 생명이란 자연이 지닌 한 모습, 즉 자연이 자신이 무엇인지를 나타내는 한 모습이므로, 생명에 대한 새로운 이해란, 이 생명을 통해 자신의 정체가 무엇인지를 나타내고 있는 자연 일반(우주 전체)에 대한 이해를 새롭게 바꿔놓는 데까지 나아갈 수 있다. 즉 생명이란 생명 없는 물질세계 역시 자신 속에 포함하는 자연의 한 일부이므로, 이 일부(생명)에 대한 이해의 변화는 저 전체(자연 일반)에 대한 이해의 변화 역시 가져올 수 있는 것이다. 실제로 사상의 역사는 생명에 대한 이해와 자연 일반에 대한 이해 사이에 이와 같은 긴밀한 상관관계가 있어 왔음을 잘 보여 주고 있다. 생명에 대한 이해가 자연 일반에 대한 이해를 좌우하는 결정적인 요인으로 작용해 온 경우도 있으며, 거꾸로 자연 일반에 대한 이해가 먼저 선행하는 가운데 그것에 의해 생명에 대한 이해의 일반적인 방향이 미리 규정되는 경우도 많이 있어 왔다. 마조히즘에 대한 들뢰즈의 새로운 이해는, 성에 대해 그것이 함축하고 있는 새로운 이해를 통해, 생명에 대한 새로운 이해를 가리키고 있으며, 이로써 또한, 존재하는 모든 것을 자신 속에 포함하는 ‘존재 전체’로서의 자연 일반에 대해서도 새로운 이해를 가리키고 있는 것이다.

우리는 마조히즘에 대한 들뢰즈의 이해 속에 함축되어 있는 이 모든 귀결이 결국 동양의 오랜 신비주의적 사상인 탄트리즘(밀교)의 주장과 일치하는 세계이해를 향해 나아갈 수 있는 것임을 발견하고 매우 놀라게 되었다. 우리 자신 속에 숨어 있는 가장 내밀한 본성인 우리의 성 속에 실은 우리 자신보다 훨씬 더 광대한 존재인 저 우주 전체의 가장 근본적인 비밀이 숨어 있다고 말하는 탄트리즘의 기이한 주장, 틀림없이 놀랍고 신비롭기는 하나 그렇지만 세계에 대한 과학적인 인식과는 아무런 상관도 가질 수 없는 것으로 보이는 이와 같은 미스터리한 주장이 과연 자신의 정당성을 객관적으로 뒷받침해 줄 수 있는 분명한 실증적인 차원의 근거를 마조히즘이라는 이상한 정신병리적 현상 속에서 발견할 수 있는 것일까?


차 례

서장 욕망의 자기변형 ―마조히즘을 통한 성의 참모습의 재발견과 새로운 생명의 철학, 그리고 탄트리즘 007

제1장 마조히즘이란 무엇인가? ―마조히즘의 증상론 079
‘엄마의 세 가지 이미지’라는 환상이 들려주는 이야기
1. 자허마조흐와 마조히즘: 자허마조흐의 소설들이 갖는 중요성 081
2. 자허마조흐의 세 여인 090
3. 자허마조흐의 환상과 바흐오펜의 시대 구분론의 일치 ―이 일치의 의미는 무엇인가? 096
4. 엄마의 세 가지 이미지와 두 번째 엄마의 수수께끼 103
5. 두 번째 유형의 여인은 어떻게 만들어지는가? ―계약: 마조히즘적 관계를 성립시키는 본질적인 요건 106
6. 마조히즘의 ‘상징적 질서’: 엄마의 ‘상징적 기능’ 109
7. 마조히즘: 환상을 좇는 이상주의 119
8. 죄의식이라는 마조히스트 특유의 증상의 이유 123
9. 마조히즘의 가장 핵심적인 증상 126
10. 마조히즘의 자연주의 129
11. 마조히즘의 증상론에서 병인론으로 134

제2장 마조히즘은 왜 발생하는가? ―마조히즘의 병인론 137
1. 마조히즘의 병인론에 대한 프로이트의 이해 143
2. 마조히즘의 병인론에 대한 들뢰즈의 이해 172

제3장 무의식에 대한 새로운 이해 191

제4장 생명과 무의식: 베르그송의 ‘생명의 약동’ 이론 237
1. 프로이트 대 베르그송 239
2. 지속과 무의식 247
3. 생동하는 무의식: 본능의 신비 264
4. 변성 의식상태의 의미 293
5. 베르그송의 생명철학을 통해서 본 마조히즘의 의미 303

제5장 탄트리즘: 성과 영성의 근본적인 일치 313
1. 내재성의 존재론과 종교의 초월주의의 화해 315
2. 탄트리즘의 우주론 339

참고문헌 349


지은이

조현수
서울대학교 철학과에서 학사와 석사를 마치고 프랑스 스트라스부르 대학에서 베르그송의 철학에 대한 연구로 박사학위를 받았다(박사논문명 : 지속과 형이상학). 서울대와 연세대, 성공회대 등에서 강의하다가 지금은 능인대학원대학교 명상심리학과 교수로 재직 중이다.
「형이상학이란 무엇인가 ? - 베르그손의 대답」, 「들뢰즈의 ‘존재의 일의성’의 두 구성요건인 ‘존재의 공통성’과 ‘존재=차이’는 어떻게 니체의 영원회귀에 의해 동시에 긍정될 수 있는가?」 등 베르그송과 들뢰즈의 철학에 대한 여러 편의 논문을 발표해 왔으며, 자크 모노의 책 『우연과 필연』을 우리말로 새롭게 옮기기도 하였다. 현재, 철학에 대한 연구를 계속해서 수행해 가고 있는 것과 함께, 켄 윌버와 같은 명상이론가들이 주장하는 ‘자아초월transpersonal 심리학’에서 그간 철학에게 기대해 왔던 것을 발견할 수 있다고 생각하고 이에 대한 연구를 진행 중이다.


편집자의 말

우리는 흔히 고행을 하는 스님이나 자신을 채찍질하는 기독교인들 등 고통을 통해 깨달음을 얻고자 하는 여러 종교인들을 보면서, 그들이 겪는 고통이 얼마나 큰 것인지 헤아려보고 그 고통의 크기에 감탄하며 그들의 도력, 혹은 인내를 칭송한다. 그러나 같은 고통을 감내하는 것이 성적인 부분에 와서는 사람들의 멸시와 경멸을 얻기 십상이다. 그런데 왜 우리는 이러한 고통의 감내에 대해서 성(性)적인 것과 성(聖)적인 것을 나누고 구분하는 것일까? 만약 그 고통을 감내하는 원인과 그 감내로 인한 결과가 같은 것이라고 한다면 그것을 대하는 우리의 태도와 인식도 마찬가지로 같은 것이 되어야 하지 않을까?

이 책은 그렇게 고통을 감내하는 자에 대한 책이다. 보다 직접적으로는 자신이 원하는 성적 쾌락을 누리기 위하여, 그 선행하는 단계로서 자신에게 주어지는 고통을 기꺼이 받아들이는 마조히스트와 그들의 고통 감내라는 현상, 즉 마조히즘에 대한 책이다. 저자는 당연하게 여겨지는 그들에 대한 멸시와 경멸을 넘어서 우리 사회에서 이루어지는 성(性)적인 것에 대한 멸시와 경멸과는 다르게 그것이 우리를 성(聖)스러운 초월의 길로 인도하는 것일지도 모른다는 것을 밝힌다. 개인에서 생명, 생명에서 우주로 나아가는 이 책은 우리의 존재에 대한 새로운 해답을 제시한다. 그러므로 이 책은 보다 정확히 말해 우리에 대한 책이다.

현재 학문의 주류를 이루고 있는 과학적 사고방식, 즉 모든 것은 물질로 이루어져 있다고 하는 유물론적 사고방식으로 볼 때는 이 책의 내용이 해괴하고 이상한, 더 나아가 신비주의적이기까지 한 것으로 보일 것이다. 그러나 그에 대한 대답은 잠시 뒤로 미루고 과연 과학이 우리 존재에 대한 고민을 종식해 줄 수 있는가에 대해 생각해 보자. 과학은 분명 우리의 존재에 대한 답을 내려줄 수 있어도 우리의 존재에 대한 존재론적 답을 내려줄 수는 없다. 우리의 존재론적 물음에 대한 답은 과학이 아니라, 스스로의 존재에 대한 깊은 고민과 성찰로부터 나온다는 것은 과학적 사실과 마찬가지로 자명한 사실일 것이다. 그렇다면 우리는 과학의 논리를 벗어나 우리의 존재에 대하여 한번 고민해 볼 필요가 있지 않을까?

루쉰은 “인생에서 가장 고통스러운 것은 꿈에서 깨어났을 때 갈 수 있는 길이 없다는 것”이라고 말했다. 그런데 지금, 현대과학이 제시하고 있는 우주란 바로 이같이 우리를 미몽에서 깨어나 갈 수 있는 길이 없는 세상으로 내던지는 우주가 아닌가. 현재 우리는 인간으로서의 길을 잃어버렸다. 인공지능의 발전과 유물론적 우주는 다시금 인간이란 무엇인가 하는 질문을 던지고 현대과학은 그 질문에 맞서 인간이란 그저 세포들의 결합으로 이루어진 유기체에 불과하다고 답한다. 이것은 우리가 직면한 절망에 대한 해결책도, 우리가 찾는 답도 아니다.

이제 잠시 미뤄놓았던 ‘신비주의적’이라는 비난에 대해 대답할 때가 왔다. 그런데 이 책은 신비주의적이란 비난에 대한 응전이며, 우리의 존재적 진실에 대한 하나의 답변이기에 새로이 답을 만들어 내어 답하는 것보다는 책 속에서 그 구절을 찾아 답함이 응당 마땅해 보인다.
“맞다. 바로 그러하다. 실로 우리는 지금 과학의 혁혁한 발전에 의해 거의 폐사{斃死} 지경으로 내몰리고 있는 신비주의의 세계이해를 향해 나아가고 있는 것이다. … 하지만 우리가 이 혼란과 위험의 끝에서 발견할 수 있다고 믿는 것은, 믿고 따라온 저것들 속에서 살아가는 한 발견할 수 없다고 생각했던 것, 즉 우리의 삶과 세계의 존재를 위한 새로운 희망이다.”